El hombre en la escala de los seres

Resumen

Este artículo analiza la posición ontológica del ser humano en la escala de los seres desde una síntesis entre la metafísica clásica y la antropología contemporánea. Partiendo de la pregunta kantiana “¿qué es el hombre?”, se revisa cómo pensadores como Kant, Scheler y Heidegger constataron la falta de una visión unitaria del ser humano en la modernidad. Ante ello, se propone una “metantropología”, es decir, una antropología con fundamento metafísico. Desde la tradición tomista, el hombre es descrito como un “microcosmos” y como “horizonte y confín” donde convergen espíritu y materia, lo que le confiere una autonomía relativa frente a otros seres. No obstante, esta condición está afectada por el desorden interior, entendido como pecado original. A través de Soloviev, se destaca el drama del hombre moderno, atrapado entre su deseo de inmortalidad y verdad, y la incapacidad de alcanzarlos por sí solo. Sin un principio trascendente, la razón y la conciencia resultan insuficientes para superar su estado caído. El artículo concluye que solo la gracia divina permite restaurar la armonía perdida y superar el nivel natural del hombre, elevándolo más allá de su posición en la jerarquía del ser.